第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【解釋】“道可道，非常道”
這句話有三種標點方式。第一種：道，可道，非常道。告訴我們，道之可說的那一部分，不是所謂的長恒不變之道。第二種：道可，道非，常道。告訴我們，只要有人說這樣可以，就有人說這樣不可以。這是常態，這個就叫做常道。第三種，也是一般最常用的：道可道，非常道。
道可道：道是可以講的，但是你只能講出一部分。
非常道：沒有人能講出完整的道，因此，只要你講出來的就不是真正完整的道。德，就是你把心中原有的道表現出來。其實道就是我們的良心，人們常把天理跟良心連在一起，天理就是良心，良心就是天理。此兩者，同出而異名，“此兩者同”，告訴我們“有”跟“無”是相同的，只是名稱不同而已。換句話說，“有”跟“無”本來是在道里面，出來以后給它兩個不同的名字，因而“有”跟“無”不是對立的。
玄之又玄，“有”跟“無”本來不一樣，但你有辦法看成一樣，你就很高明。眾妙之門就是無。“玄之又玄”，為什么要用兩個“玄”？后面這個“玄”，就是拿來否定前面那個“玄”的，意思是你認為這樣是玄，實際我告訴你這是不玄的。因為它是“眾妙之門”。
道德經并沒有正面告訴我們道是什么，而是在說道不是什么。通過說明“道”不是什么來讓我們來領會道。道不可言說，卻可以被領會、被體認。領會、體認道的前提是我們必須明白，道不是這個，也不是那個。
抬頭三尺有神明?
這個神明，不是神鬼，指的是道德的代言人，它是一種無形的道德形式，這種人們普遍認同的社會道德標準，是無形的法律，好像隨時跟隨我們的。不要以為自己做事神不知鬼不覺，遲早會得到報應，因為天知道。當你踏入社會之后就完全沒有絕對自由。自由只是針對自己的內心而言的，在社會上是限制的自由，這就是非常道。人心善變，人生規律只有一條：自作自受。每個人都要為自己的言行負起百分之百的責任。犯錯了，我們往往習慣把責任推給別人，怨天尤人，這是違反天道的。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【解釋】
天下都知道美的就是美的，就是因為有丑的了。都知道善的就是善的，就是因為有惡的了。所以，有和無互助產生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和后互助跟從。我們現在很喜歡用對立，其實世界上沒有對立的東西，它們是相對待。相對待就是彼此會浮動、彼此會遷就、彼此會變化。對立就糟糕了，就僵在那里了，所以我們以后盡量不要讓任何事情對立，要讓他們相對待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互動。
“無為”不是不做，而是不違反自然地做。讓追隨你的人走自己的路。這個“為”，其實可以看成是違反的意思，這兩個字是通的，你要做事，但是你不能違反自然的規律。圣人每做一件事都是順著自然規律，“功成而不居”，對于一件成功的事而言，中國人不會說這件事沒有某人肯定做不成這樣的話。即使你有功也不要去說這個功勞是你的，不要去炫耀這個功勞，否則會帶來很多嚴重的后果。因為不居功，你就沒煩惱。圣人的無為是無心而為，他的不言是要讓人不要執著在各種名詞的分辨上。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【解釋】
老子在第三章里面提出了“四大社會的亂源”，分別為名、利、欲、知。所以他首先提出來：不尚賢，使民不爭。老百姓爭的就是那個名。你說要考進士才能夠當官，他就拼命去考進士；你說我要有才德，我才能夠被重用，他就拼命去追求才德。
所以，才造成歷代都是所謂忠、不忠，所謂賢、不賢，你看一陣子他是忠臣，最后才知道原來是大奸臣，一陣子說他非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。這種事情太多了。所以老子是一針見血，他說你整個社會，如果崇尚賢人，崇尚有才德的名，你就會造成很多虛有其名，根本無才無德，但是他裝得有才有德，這樣就使得整個社會都朝這個方向去競爭，然后搞得其他事情沒有人做，這對整個人類是不利的。
你看我們幾千年來，我們就是為了功名，我們為了考名校，我們為了拿博士，我們為了這個為了那個，不顧一切，所有的東西都可以拋棄，然后走，然后再開始罵，都是這些壓力，搞得我們的生活不正常。其實老子這句話，你好好聽聽就好了。“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名號，大家就會盲目地、不顧一切地、不擇手段地去爭。
不貴難得之貨，使民不為盜。為什么有小偷？為什么有強盜？就是因為你家有難得的東西，有寶貴的東西，有奇珍異寶，他們才會動你的腦筋。可是為什么一塊石頭會變成藝術品，一件古董會有天價呢？就是你貴難得之貨。你看到某個東西，覺得它很貴重，就把它的價錢炒得很高，本來沒有什么的，馬上就變成奇貨可居，馬上就變成大家不顧一切要去搶奪的對象。他拿不到，他就變成盜賊。就算他沒有行動，最起碼他也產生一種叫作搶、偷的不正常的心理。
不見可欲，使民心不亂。那個“見”要念xiàn，不要表現出我喜歡什么。你看一家公司，為什么突然間干部通通去打高爾夫球了？就是因為老板喜歡打高爾夫球。為什么突然之間大家都去釣魚了？就是因為總經理喜歡釣魚。你上面的人只要表現出自己喜歡什么，大家都亂掉了。
不要總是讓自己處在一個都是誘惑的處境，要遠離這樣的狀態，只有這樣，才能保持這顆心不亂。
什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的東西，才叫欲。千萬不要把欲解釋成欲望，人為了生存，為了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我們本能的需要、我們本身的需求，其他的才叫欲。他舉了這三句話，就告訴我們社會的亂源就是崇尚賢名，就是貴難得之貨，就是把基本需要之外的那個欲望強烈地表現出來。
所以，圣人要怎么樣來治理這個社會呢？老子說：是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
“虛其心”，你要把心里頭有那種貪念，把它虛掉，讓它不要有。
“實其腹”跟“虛其心”剛好是相對待的。你要讓他的肚子填得飽飽的，滿足他基本的欲望，然后你才可以不是禁止、也不是壓制，去疏導、去減少他的貪念。但是，我們從現實面來看，一個人沒有東西吃的時候，他反而比較單純，因為他沒有太多要求，他只想有溫飽就感謝天地了。可是有了錢以后，他就作怪了，他就不虛心了，他動不動就發脾氣，動不動就罵人，動不動就神氣巴拉的。所以“虛其心”“實其腹”，這里面有很多巧妙的地方，我們還是需從《道德經》其他的章節來加以討論。
現在先擺在這里，你讓他溫飽，我們今天叫作小康，然后你還要實施教化。這教化是無言之教，而不是下命令，不是規定，那個沒有用的。讓他能夠把這些喜歡奢侈、愛好虛榮、貪得無厭，這些怎么樣把它虛掉。為什么“為富會不仁”呢？不是富的問題，而是不仁的問題。我們常常覺得好像圣人都叫我們不要有錢，那是不對的。
富沒有關系，你不能不仁就好了。為富不仁為什么可怕？因為它會擾亂人心，它敗壞風氣。所以很多人跟我講錢是我賺的，我愛怎么花就怎么花，我就說你這樣子是傷天理。為什么？因為所有人看到你，他就覺得他不如你，然后他就想搶你，說不定哪一天還想殺你。他這些都沒有，他就羨慕你，他就感覺他做人很倒霉。好嗎？對你都不好。
“弱其志，強其骨。”“強其骨”比較容易，就是叫他強健自己的體魄，多勞動、多保健，少動歪腦筋。但是，我們今天都鼓勵你要有意志力，你要立志，你要怎么樣，那就變成什么，爭強好勝嘛，整個和諧社會都被破壞掉了。你鼓勵他考第一名干什么？你就是把你自己的一些虛榮心建立在小孩的痛苦上面，你是愛他還是害他？
然后下面那句話，就是使很多人引起誤解的，常使民無知無欲。那不是愚民政策嗎？不可能的。就算民智未開的時候，偶爾愚愚民還可能；民智已開以后，你想要愚民，那是天方夜譚，根本做不到的。所以不要用這種心智去看《道德經》，老子就算你認為他不很聰明，他也沒有那么笨，愚民政策。
他為什么說“常使民無知無欲”？“無知”，就是沒有爭名奪利的心智；“無欲”，就是不要有貪念。我們已經講過了，尤其是對小孩子，基本生活需求要滿足他，其他的不給。不能說什么都要滿足。“無知無欲”，意思就是說，你過正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要想辦法整人家，要想辦法超越人家，這都不需要的事情。
那為什么要這樣做？那老子講得更妙：使夫智者不敢為也。“不敢為”的意思是不敢胡作亂為，使那些有聰明才智的人，不敢胡作亂為。因此，他這個“不敢為”，將來也是個重點。現在很多人都是不敢為，不敢為才是高明的。現在不是，要有作為，做錯了再說。而且還有人說你就做了，你要變現得跟別人不一樣。我也覺得很奇怪。他還會講那么大聲。
為無為，則無不治。這是第三章的結論。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚賢能，我很會用人才，這就是無為。我知道這個貨是好的，那個是不好的，我有判斷力，我有什么欲望，我就顯示出來，讓大家來滿足我，這些都是亂源，你能夠把這些消減掉，你就無不治，你不管去管什么，你都管得好好的。
無為----無為不是說什么是都不去做，而是指應該順著自然規律，在不傷害它的情況下幫一點小忙。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”
【解釋】
“道沖而用之或不盈“。一個調酒器，里面是空的，可以裝進不同的東西，然后沖出新的東西。如果把新的東西倒掉，在加入其他東西，又會有新的東西產生，它永遠不會盈滿。
消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。
我不知道它是從哪里產生的，有天帝之前就有它。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
【解釋】
天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；圣人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態度。這個風箱的作用就是我們常講的一推一拖一拉，因而能制造除很多東西。人也一樣，做事一定要講究推、拖、拉。古人在做事的過程，“推”是推給合適的人，推來推去推給別人，就叫做禮讓為先；推來推去推給自己，就叫當仁不讓；“拖”是拖到合適的時機；“拉”是要拉出良好的效果。與現實生活中的推拖拉不一樣，它不代表做事能力低下。我們發展了一套叫做用推、拖、拉來化解問題。注意兩個重點，一個是不叫解決，我們叫化解，中國式管理它不太講究解決問題。大事化小，小事化了。推拖拉，可以爭取一小段時間讓你想一想，緩慢一下，謀定而后動，不會跟人家起沖突。
中國人會走那個彎路，我們不太走直路的，西方人是走直路的。中國人走彎路，閃一下躲一下，他什么事都化解掉了。
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【解釋】
道這個東西，對于萬物來說，就像是母親對于孩子，媽媽生養孩子，道生養萬物，媽媽的產門是孩子來的地方，道也是這樣的一個產門，是萬物來的地方。你看不到這個產門，但它一直就在那里，你用也用不完。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。道是不死的，是萬物的產門。這句話對我們的警示作用非常厲害，不過，很多人看不出來罷了。
老子告訴你，道這個東西，是不死的，是萬物的根源，它一直就存在你的周圍。什么意思？如果你做的事，不合道，就會受到道的懲罰。
綿綿若存，用之不勤。連綿不絕，好像是存在的，但用之不盡，什么意思？就是道的存在，雖然無所不在，但它不容易被觀察到，好像是存在的，就是這種好像是存在的，又好像是不存在的狀態，讓很多人以為它是不存在的，其實呢，老子說，這種綿綿若存的力量，是用之不盡的，所以，道是存在的。
以前經常說四個字，人定勝天，現在幾乎不說了。為啥？因為隨著科技的發展，人們終于意識到了，其實，人真的勝不了天，所有的科學技術，都是建立在對于自然規律運用的基礎上，也就是說，大自然的規律，我們無法對抗，更無法消滅，我們只能順從。就像對一個人，我們消除不了他的本性，只能運用他的本性。你看，科學的本質就是在研究和運用自然規律，人怎么可能勝天呢？人只能順天，妄圖勝它，最后的結果都很慘。
道這個東西，綿綿若存，用之不盡，道生養了萬物，它一直都在，用之不盡。深度明白這一點的人，會對天地多很多敬畏之心，在大自然面前會更加謙卑。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【解釋】
天長地久。天長地久所以能夠長期存在，因為它生存不是為自己，所以能夠長久生存。圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己的生死置于度外，反而能保全自身生存。“私”是指一個人的理想、抱負和愿望。老子意在告訴我們，不要總停留在物質層面，在那些看得見的東西上斤斤計較
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
【解釋】
人應該修道，但是修道要有一個榜樣，就是水。水，很善于無私地幫助萬物，無私地利于萬物而不求回報，它沒有說你用它，就要收你多少錢。人都很討厭比別的人低下，可是水卻往低處流，沖走污穢，幾乎接近于道。居善地，水從來不選擇，它只是往低處流；不論多偏遠多差，水都會出現在那里。水的存在告訴我們，它所到之處都是善地。福人居福地。心善淵，心胸保持沉靜而深不可測時，才會蘊含無限生機。
最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
通俗地講：最有力量的人就像水一樣，因水能夠與萬物融合甚至常常妥協，所以不會強硬地跟萬物相爭，還能處在大家都不注意，不明顯，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海納百川”，這樣的人因為像水一樣的謙虛，所以行動就會像水，能隨形變化以柔克剛地順應時勢，這就是一位可稱為“得道而有德”的人了。力量最大的人，會像水一樣地貌似平凡，給人以很謙虛的感覺，就像水一樣的淵博而沉靜，形態可應對方需要，隨時進行萬般的變化，所以不招怨恨，當外界需要他滋養萬物時，他又能全力以赴地付出并不求回報……這才是最有道德的人，才會像海一樣贏得萬物所向。他論述“不爭“思想時說，“不爭才是有福氣的”，工作中是不能跟領導爭功勞的，聰明的人會把功勞讓給領導。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
【解釋】
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因富貴而產生驕傲，就會給自己帶來災害。成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。這是處世之方
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
【解釋】
“營魄抱一，能無離乎？”，營就是靈魂，魄就是身體，所以老子第一句話就問“你的靈魂跟你的身體能不能融為一體，彼此不分開”。就是告訴我們身體要聽良心的話，做事要憑良心。只有憑良心，才能夠把自己從偏道上拉回來，回歸正道。
“專氣致柔，能如嬰兒乎？”嬰兒的身體是很柔軟的充滿彈性，他的呼吸平和自然。但是人慢慢長大之后我們就越來越不柔軟了，沒有彈性了，反而越來越僵化，也失去了嬰兒那種平和自然。身體上不再柔軟，精神上也不再柔和，就像那個木頭越來越干枯一樣，這其實是很糟糕的。一個人越固執，越僵化，越沒有彈性，他就越危險，越痛苦。
“滌除玄覽，能無疵乎？”，“覽”就是觀的意思，這個“觀”很厲害，不是單純用眼睛看，更重要的是透過精神去體驗，你就能領悟到更深入的東西，所以很玄，叫做“玄覽”。
滌是洗滌，除是清除，你要把心里的雜念、妄念清除掉，你才能透過精神去體驗更深層的信息。“能無疵乎？”就是時刻提醒自己，不要陷入主觀偏見當中。
“愛民治國，能無為乎？”，“無為”是什么？并不是什么都不做，人不可能什么都不做，君王治理國家更不可能什么都不做。“無為”是說要順應自然規律去做，而不是按自己的主觀意志去妄為。
這對我們的日常生活也是有重要意義的，我們做的很多事，自己認為很重要，自己認為很合理很有意義，但最終往往是自找麻煩，就是因為沒有順應自然。
“天門開闔，能為雌乎？”，曾教授說“天門”有兩個作用，一個就是五官之門與外界接觸，觀察外物；另一個是內觀，感悟自己的良心在告訴我們什么。
所以一個人在外界遇到事情，要回頭感悟一下良心給自己的指示，憑良心去做，那你就知道該做什么。
“能為雌乎？”就是說感官和外界接觸，要守柔守靜守弱。良心在里面給我們啟示，但是外面的各種事物它會誘惑我們，一旦擋不住誘惑就會拋棄良心的呼喚。所以打開感官之門的時候就要守靜守柔守弱，這樣就能摒棄誘惑。
“明白四達，能無知乎？”，當自己的心智非常通達明白的時候，四面八方的資訊你都掌握了，這個時候你能夠不用智巧嗎？能夠不耍心機嗎？
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【解釋】
三十根輻條環繞著一個車轂，有了車轂的空虛部分，才使得車子得以運轉，成就了車的功用。
揉捏陶土做成器具，在它的空虛處，使其可以容納東西，才有了器具的功用。
開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛處，才有了房屋住人的功用。
老子以物喻道
杯子里裝滿了自己的想法與看法，怎能聽進別人的。請倒掉空杯子里的水，杯子空了，才可以往里面裝東西，過滿，它則往外溢，人生與自己的心靈亦是，空則獲，滿則損。
人天生誠實，所以不要被人套話，交淺不言深
“有之以為利，無之以為用”。這兩句話非常有意思。我們抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，確定的用途。“無之以為用”，這句話的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一個事物的妙用來自把它的“定用”無掉。
道家的智慧是中國哲學的智慧中不可或缺的一面。它在根本上啟發我們對生活采取這種去執的態度，就是去掉執著。教我們做減法，把人為的因素拿干凈，這就是去執。倘若我們真的能做到這一點，我們自然而然地就是在天道中展開了生命實踐。這叫暗合天道。
道家的境界對中國人意味著什么呢？我們總會說一句話：“退一步，海闊天空”。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【解釋】形形色色，弄得我們目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花繚亂，根本看不清楚。耳聾也不是說耳朵真的聾掉了，而是一種狀態。這個爽是失掉的意思，就是差失。口沒有味道，就叫爽。“令人心發狂”，瘋狂的追求，會令人喪失掉理性。人一旦放蕩以后，自己就控制不了自己了。難得之貨，令人行妨。看到奇石異寶，人們一般會行為不端，有的人還會誤入歧途。。因此圣人只為吃飽，不貪求耳目的享受。道家修煉有四個字“修內堵外”。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
【解釋】
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，叫做寵辱若驚。人得寵的時候，肯定會心存恐懼，因為這很難得，覺得自己不能失寵，一失寵就糟糕了。比如，以前的宮廷，尤其是后宮里出現的亂子，多數是因為受寵的跟失寵的爭奪導致的，驚險萬分，殘酷不仁。我們一般的說法是寵為上，辱為下，老子卻不這樣看。
老子沒有說什么寵為上，辱為下，而是直截了當地告訴我們：寵為下。寵對我們來講，是不好的事情。比如，我們很多小孩被寵壞了，我們很多干部被寵壞了。歷史上被寵壞的，最可憐的就是和珅。和珅剛出道的時候，他是最反腐敗、最清廉的。可是被乾隆寵成了大奸臣、大壞蛋、大腐敗。那當然是得之若驚，失之若驚了，這樣才叫作真正的寵辱若驚。
老子告訴我們，有人提拔你的時候，你要特別小心，因為那絕不是好事情。一開始提拔你，沒事；再提拔你，沒事；繼續提拔你，你的麻煩可能就來了。如果他不提拔你，你根本不會有麻煩。對于那位要破格錄用你的上司，你一定要特別小心。那是不是要拒絕呢？其實也不必拒絕，你趕快去充實自己就對了。“貴大患若身”，意思是我們把它當作自己身體那樣重要，才會驚慌。我請問各位：是覺得身體重要，還是人家對你的侮辱重要？是身體重要，還是人家對你的寵愛重要？
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【解釋】
看它看不見，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“希”，摸它摸不著，叫做“微”，這三種現象，無法追究。因為它們是混為一體的。它上面并不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復回歸于沒有物體的狀態。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾，拿著古時的道理來駕御今天的事物，能認識古時的道理，才可以說認識道的規律。“能知古始，是謂道紀。”道的作用，自古以來，一直不斷地在重現。道紀，就是道行走的記錄，是道的規矩，道的作用，自古至今一直在沿用，發展的軌跡就好像是道的記錄，我們要按道紀而行。
道是不變的規則，但是現象是萬變的。你不要老在現象上面去摸索，而要找出那個不變的規律，按照它去走。??好比讀歷史，歷史是道從開天辟地以來，所表現的軌跡，人把它記載下來。你要去讀歷史背后的道理，那才是最重要的。我們要培養兩種能力，一是選擇能力，二是判斷能力。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；□兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【解釋】
老實人就叫修道人。那么，修道人是怎么樣的呢？老子的形容是非常有意思的，修道人有七大心法。
豫兮若冬涉川。豫跟下面的猶都是動物，因體積太大，行動很不方便，好像很遲鈍，其實不是，它是小心翼翼，因為冬天要過河，隨時有危險。這里有兩種解釋，一種是說你看這個人膽子好小，連走路都是遲豫不決。另一種是明明那么平坦的路，他也小心翼翼。心量不同，解釋就不一樣。修道人不可能猶豫不決，他只是小心翼翼。因為隨時都有陷井，隨時都有變數。
猶兮若畏四鄰。做很多事情，非常戒慎恐懼，因為怕左右鄰居講閑話。這邊說你對，那邊說你不對，那你應不應該受到影響呢？我先請問你，修道人要不要在乎別人？你不需要在乎別人，但是你要很在乎別人。這種話不太容易懂。你如果為了戒慎恐懼，為了怕別人說閑話，那就不叫修道人。我用別人的反應來自我反省，我有沒有好好管好自己，那才是修道人。差別就在這里。我不愿意干擾我的鄰居，不愿意造成他們的困擾，而不是怕他們指指點點。一個是自發的，一個是被動的，里面的差別要清楚。
儼兮其若客。很拘謹、很莊重，就好像到別人家里去做客一樣。現在有很多小孩子，隨著自己的父母去拜訪人家。可是到了人家那里，好像在自己家里面一樣，到處拿這個，丟那個。這樣父母是不是很尷尬？主人也會覺得不知道怎么辦好。這就是不夠嚴肅。
渙兮其若釋。春天陽光煥發，會把冬天積的那個冰，把它融掉，夏天才有水喝。你到美國加州一看，美國加州哪里有水，但是山上就有冰。大概高山上它都結一層冰，然后慢慢地那個細水長流，那個水就供你一個夏天的使用。那要靠什么？靠春天那個很煥發的陽光的氣，使得這個冰慢慢地溶解，釋放水下來。這是在說什么呢？就是修道近德，好像寒冰快要溶化時的那種心情。
敦兮其若樸。很敦厚，好像從來沒有雕琢的原石一樣。一個修道人可以里邊穿得很漂亮，但是外面要加蓋一個粗布的衣服，不是財不露白，而是不愿意招搖，不愿意刺激別人。我有很快樂的事情，我要看對方的心情好不好，好的話我才可以講，如果不好的話我就避而不談。否則引起他那種嫉妒跟懷恨，就不好了。樸是老子很常用的，他是用來代表道的。那個原石沒有經過琢磨的，你永遠不知道它里面有多么豐富的東西。
曠兮其若谷。很開曠，像廣大的山谷。修道人胸襟很寬廣，心量很宏大，可以包容各色各樣的人，好壞不會形于色，不會疾惡如仇。
渾兮其若濁。很混沌，好像一灘濁水一樣。請問大家，濁水好不好呢？一般人總覺得清水才好，實際上“水至清則無魚”，水太清了，連魚都活不了。這是什么意思？就是修道人內心是很明亮的，只是外面顯得很愚昧、很糊涂罷了。為什么要裝糊涂呢？這不是騙人，而是一種拘謹、一種自我約束而已。
老實人，也就是修道人，才是真正的聰明人。這三句話各位回去有空好好想一想，馬馬虎虎不馬虎，含含糊糊不含糊，隨隨便便不隨便。這三句話是非常神妙的。
中國人講馬馬虎虎是很好的意思，不是壞事，但是馬虎就是壞事。做人要馬馬虎虎，但是不能馬虎。含含糊糊不是真糊涂，是裝糊涂，中國人最喜歡裝糊涂，明明看到假裝沒看到，明明知道裝不知道。但是不能含糊，最后是非是很清楚的，過程是含含糊糊，糊里糊涂。隨隨便便一點不隨便。這里面的學問，大家要好好去體悟。
老實人，是難得糊涂，忙中偷閑，苦中作樂。這個叫做什么？就叫一陰一陽之謂道。師父領進門，修行在個人，一切無非自作自受。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【解釋】
虛掉心中的執著，去除不必要的欲念，減少莫名的煩惱，然后使內心保持原來的那種虛和靜，這樣才能夠有新的發現，才能夠知道原來道清清楚楚地在這里，只是自己糊涂，看不見而已。我們常講的四個字“清心寡欲”，其實就是從這里來的。萬物都在生長發展，我看到了往復循環的道理。萬物盡管變化紛紛，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認識了常叫做明。不知常，違反自然規律而輕舉妄動，必定有兇險。認識了常才能寬容，能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長久，終身不遇危險。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
【解釋】
最好的統治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他贊美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統治者是多么悠閑啊，他不輕易發號施令，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個樣的。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【解釋】
大道被丟掉了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。
第十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
【解釋】
絕圣棄智，民利百倍。老子是在反對圣人、反對智慧嗎？當然不是。一個人，當別人贊美你的時候，你信以為真，然后自我膨脹，處處強調，處處提出強制性的主張。其實，別人根本不想聽。現在的人真可笑，一開口就我強調什么、我們強調什么。要知道，你越強調，別人越不想聽。“民利百倍”，意思是說我們互不干擾。因為老天就是要讓每一個人過不同的生活。“絕仁棄義，民復孝慈”，民為什么沒有孝？為什么不慈？就是因為仁義講得太多了，而且全都是虛偽的。所以不要再談仁義，他們自然就會回復真正的、發自內心的孝跟慈。那才是實際的，否則都是形式的。”絕巧棄利，盜賊無有。“他要是搞偷盜，我們怎么都擋不住。這時還跟他講巧妙，利益，根本就沒有必要。巧妙跟利益，并沒有什么不好。只是把巧妙放在利益上面，就不對了。“見素”，就是顯象人本來的，即與生俱來的那種很純凈的本質。“抱樸”，“樸”，就是沒有經過任何雕琢的原物，就是自然的本性，不做作，不虛偽。少私”，人不可能沒有私心，但是要盡量減少我們的私心。“寡欲”，是盡量降低我們除了生存所需要的欲念以外的東西。欲念是亂性的，私心是擾心的。保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。