今天講到了，鬼子母神，那就介紹一下吧。
鬼子母神(Hārītī)，梵文音譯為河梨帝母。護法二十諸天之一。又稱為歡喜母或愛子母。
傳說古代王舍城有佛出世，舉行慶賀會。五百人在赴會途中遇一懷孕女子。女子隨行，不料中途流產，而五百人皆舍她而去。女子發下毒誓，來生要投生王舍城，食盡城中小兒。后來她果然應誓，投生王舍城后生下五百兒女，日日捕捉城中小兒食之。釋迦聞之此事，遂趁其外出之際，藏匿她其中一名兒女。鬼子母回來后遍尋不獲，最后只好求助釋迦。釋迦勸她將心比心，果然勸化鬼子母，令其頓悟前非，成為護法諸天之一。又名“暴惡母”、“歡喜母”。
在中國民間將她當作送子娘娘供奉。在佛寺中，造像為漢族中年婦女，身邊圍繞著一群小孩，手撫或懷抱著一個小孩。據說鬼子母神相當靈驗，不但護持佛法，也成為婦女、兒童的保護神，，一如閩南人與臺灣人信仰的七娘媽女神。甚至有說法：其有疾病無兒息者。饗食薦之咸皆遂愿。傳入我們國家后，鬼子母神一如道教中注生娘娘般的功效。
《佛說鬼子母經》中，鬼子母神又名河梨帝母，梵名Hariti，音譯作訶利底、迦利帝、訶利帝母。為青色、青衣之意。意譯為愛子母、天母、功德天等。以其為眾鬼子之母，故稱鬼子母。
經中描述的故事是這樣的：
在游歷大兜國期間，這個國家里有一個特殊的母親，她生育了許多孩子，但性情極其惡劣。她常常喜歡偷盜別人的孩子，然后殺害并吃掉他們。丟失了孩子的家庭不知道是誰干的，只能在街上哭泣，人們聚在一起討論此事，這樣的情況已經持續多日了。
有一天，阿難和其他僧侶外出化緣時，頻繁地看到這些哭泣的人。回來后，他們聚在一起，為那些失去孩子的家庭感到哀傷。佛祖知道了僧侶們的討論，便來到他們中間。
佛祖問僧侶們：“你們剛才在議論什么？”
阿難回答說：“我們外出化緣時，看到街上有許多哭泣的人。我詢問他們為何哭泣，他們回答說失去了孩子，而且不知道孩子的遺體在哪里。像這樣哭泣的家庭不止一家，許多家庭都失去了孩子。”
佛祖隨即向阿難和眾僧侶解釋道：“在這個國家里偷盜孩子的人，并非凡人，而是前世的鬼子母，今生轉世為人，卻仍然保持著偷盜孩子的惡習。這個母親有一千個孩子，其中五百個在天上做鬼王，五百個在人間。她的每個孩子都是鬼王，每個鬼王都率領著數萬鬼眾。在天上的五百鬼王騷擾天界，在人間的五百鬼王則侵擾帝王和百姓。即便是天界，也對這些鬼王無可奈何。”
阿難問佛祖：“既然鬼子母在這個國家，我們能否讓她不再偷盜孩子呢？”
佛祖說：“很好，可以讓她停止這種行為。”
阿難又問：“我們應該怎么做才能讓她不再偷盜孩子呢？”
佛祖告訴阿難：“你們可以去她住的地方，等她外出時，偷偷地把她的孩子全部帶到寺廟里藏起來。”僧侶們按照佛祖的指示，成功地將鬼子母的一千個孩子帶到了寺廟里。
鬼子母回來后發現孩子不見了，便不再敢殺別人的孩子，開始四處尋找自己的孩子。她找了十天，從家里找到街上，再到城外，都沒有找到。最后，她變得瘋狂，披頭散發地在市場上哭泣，甚至自殘身體，呼喊著自己孩子的名字，已經無法正常飲食了。
佛祖派僧侶去探望她，并詢問她為何在市場上哭泣。鬼子母說因為失去了孩子。僧侶告訴她，如果想找回孩子，就去問佛祖，因為佛祖知道一切過去和未來的事情。
聽到這話，鬼子母立刻跟著僧侶去見佛祖，并向佛祖行禮。佛祖問她為何哭泣，她回答說是因為失去了孩子。佛祖接著問她把孩子放在哪里然后失去了他們，以及她回來后又去了哪里，鬼子母都沉默不語。這時，她意識到自己偷盜孩子的行為是惡行。
佛祖問她是否愛自己的孩子，她承認自己非常愛他們，并說孩子總是想待在自己身邊。佛祖便指出，既然她愛自己的孩子，就不應該偷盜并殺害別人的孩子。別人失去孩子時的痛苦，和她現在一樣。佛祖還告訴她，如果她死后繼續作惡，將會下地獄受苦。
鬼子母聽后非常害怕，向佛祖祈求原諒，并表示愿意悔過自新。佛祖問她如果能找回孩子，是否會真心悔改，她表示愿意聽從佛祖的教誨，并承諾不再離開佛祖的教導。
佛祖于是給了她五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。并告訴她如果能遵守這些戒律，就會歸還她的孩子。佛祖還向她透露了她的孩子們在天上和人間作為鬼王的身份，以及他們如何騷擾和侵害天界和人間。
鬼子母聽后深感悔悟，并獲得了初果（須陀洹果），能夠洞察過去未來之事。她跪在佛祖面前表示感激，并說想要留在佛祖的寺廟旁邊，召集她的孩子們與佛祖結下誓約，報答天下人的恩情。
佛祖表示贊同，并告訴她以后可以向人們宣稱她的名字（浮陀摩尼缽）和她的姊妹（炙匿）是守護孩子和財產的神靈。同時，佛祖還提到了一位名叫毗沙門的天王和四方的鬼神，他們都會保護人們的生命和財產。
最后，佛祖告誡鬼子母和其他鬼神，如果有人向他們祈求幫助或保護，應該慈心對待，不能索取回報或傷害人類。人們只需要在浮陀摩尼缽前作禮祈福即可。
附《佛說鬼子母經》原文：
游大兜國，時國中有一母人，多子性極惡，常喜行盜人子殺噉之。亡子家亦不知何誰取者，行街里啼哭，人已還共議，如是非一日。阿難及眾沙門出行，輒見啼哭人，已還共議，傷哀亡子家。佛即知眾沙門議，佛到眾沙門所。佛問眾沙門：「向者何等議眾沙門?」
阿難白佛言：「向者出行分衛，見街里有啼哭人眾多。即問啼哭人：『汝何為啼哭?』報言：『生亡我子，不知尸死處所。』如是啼哭者非一，家皆亡子。」
佛便為阿難眾沙門說：「是國中盜人子者，非凡人故。現鬼子母，今生作人，喜行盜人子。是母有千子，五百子在天上，五百子在世間，千子皆為鬼王，一王者從數萬鬼，如是五百鬼王，在天上嬈諸天；五百鬼王，在世間嬈帝王人民如是。五百鬼王，天亦無奈何。」
阿難白佛言：「鬼子母來在是國中，今寧可勅令不盜人子耶?」
佛言：「大善!可令不復盜人子。」
阿難問佛言：「當用何等方便，使不復盜人子耶?」
佛便語阿難：「到是母所居，眾沙門共伺是母出已，後悉斂取子，來著精舍中逃之。」眾沙門即往，伺是母出行，隨後斂取子，得千數子，逃著精舍中。是母便復行盜人子，來人舍中，不見其子，便舍他人子，不敢復殺，便行索其子。遍舍中不知其子處，便出行至街里，遍城中不得，復出城外索不得，便入城行道啼哭。如是十日，母便狂，被發入市啼哭，自擗撲仰天，大呼為狂梁語，亦不能復飲食。
佛遺沙門往視之，見母問：「何為市中被發啼哭?」
母即報沙門言：「亡我子眾多故哭耳。」
沙門言：「汝欲得汝子不?」
母報言：「我欲得之。」
沙門言：「汝審欲得者，是問有佛，可往問佛，佛者知當來已去之事，汝往則可得汝子。」母聞是語，則歡喜意解，便隨沙門去到佛所，歡喜前為佛作禮。
佛即問母：「何為市中啼哭?」
母報佛言：「亡我子故。」
佛問母：「汝舍汝子至何所而亡汝子?」母即默然不言。
佛復問母：「汝舍子至何所而反?」默然無語。母知盜人子為惡，母即起為佛作禮，頭面著地，「我愚癡故。」
佛復問：「汝有子愛之不?」
母言：「我有子坐起常欲著我傍。」
佛復問：「汝有子知愛之，何故日行盜他人子?他人有子，亦如汝愛之，亡子家亦行道啼哭如汝，汝反盜人子殺噉之，死後當入太山地獄中。」母聞是語，便恐怖。
佛復問：「汝寧欲得汝子不?」
母即起，復持頭面著地：「愿哀我。」
佛便語母言：「汝子若在，汝寧能自悔不?若能自悔，當還汝子。」
母言：「我能自悔。」
佛言：「汝能自悔，當作何等自悔?」
母言：「我聽佛教誡，當隨佛語自悔。佛還我子，我不敢遠離佛所語。」
佛言：「審如汝語不?」
母言：「我審如佛語。」
佛便授以五戒：第一、不殺生，第二、不盜，三、不淫，四、不兩舌，五、不飲酒。報能悉還其子。佛便為說汝有千子，皆為說千子名字，五百子在天上，皆是鬼中王，將鬼官屬，嫉害嬈天民；五百子在世間，嬈諸人民。汝子作鬼王，將數萬鬼，如是五百子，將鬼官屬，一不可稱數，極嫉害惡。或自稱作樹木神者、或作地神者、或作水神者、或詐為人兄弟妻子，自怨枉家室內外者、或作海神者、或作船車神者、或作舍宅神者、或自稱夜在冥中神者、或使人夢寤者、或使人恐怖為人怪者、或自稱星死者、自稱病死者，如是耗亂人，適不在一處。極嫉害惡，如是矯稱，令人祠祖烹殺，人不知多為烹殺，飲食是鬼，是鬼亦不肯食，端嫉害欲使人犯殺，欲使人人地獄中，要不食之。見人祠祀喜，如是鬼亦不能護活人命，但益罪。愚癡人不知，坐鬼貧窮。
鬼子母聞佛說是語，即一心自悔，即得須陀洹道，知方來去事。長跪白佛言：「我愚癡不知，世世有惡乃爾，今我得持戒，思惟中正之道，我心皆徹視，還見我千子。今我乃知，佛所至至語成，愿佛哀我，我欲止佛精舍傍，我欲呼千子王，我欲使與佛結要，我欲報復天上天下人恩。」
佛言：「善戰！如汝有是意大善。」
佛言：「汝從是已去，當稱是語，便止佛精舍邊。其國中人民，無子者來求子，當與之子，自在所愿，我當勅子姓，與使隨護人，不得復妄嬈之。」欲從鬼子母求愿者，名浮陀摩尼缽，姊名炙匿，天上天下鬼屬。是摩尼缽主四海內。船車治生有財產，皆屬摩尼缽。摩尼缽與佛結要受戒，主護人財物。炙匿主人若有產生當救之。有天王名毗沙門，主四天地，護人命。出入常從毗沙門，求愿有大鬼王，名阿須倫，主諸龍王，諸毒氣人，從求愿令毒不干人。求愿當慈心無所用謝，亦無所噉食人，從求愿者在人何求與耳，要無所求索，亦不責人，人至浮陀摩尼缽前為作禮。