周敦頤看著楊啟源手中翻開的《大道之源》，眼中滿是贊賞之色。他緩緩說道：“楊姑娘，你對《易經序曲》的解讀如此詳盡且深刻，將這古老的智慧以一種通俗易懂的方式展現出來，實在難得。如此一來，即便是普通百姓，也能通過這首歌，對《易經》的精妙之處略知一二。”

楊啟源微微頷首，說道：“周老師謬贊了。《易經》作為中華文化的瑰寶，其中蘊含的智慧不應只被少數人理解和研究。通過歌曲傳唱的方式，能讓更多人接觸到這些思想，也更易于在民間傳播開來。”

周敦頤點頭表示認同，接著說道：“只是，官家此次微服私訪白鹿洞書院，雖說是想聽你對《易經》新解的見解，但恐怕背后還有其他考量。官家對思想變革之事向來謹慎，此次直接前來，怕是對這其中可能引發的影響有所擔憂。”

楊啟源便將大辯論策劃方案給周敦頤看“我準備明天演講《實踐論》并開啟大辯論，然后偷偷離開白鹿洞書院。這樣，官家到書院時可有熱鬧可以看了。”

周敦頤接過楊啟源的整理文章，點點頭：“嗯，那我們書院的學子們圍繞《實踐論》展開辯論，不同思想相互碰撞，方能擦出智慧的火花，到時夠官家頭痛的。”

楊啟源起身走到窗邊，看了看燭光搖曳：“一旦思想的火花被點燃，想要熄滅可就難了。”

“那倒是，”周敦頤滿意的摸了摸胡須：“單我們書院搞辯論不行，要不岳麓書院也一起參與，楊姑娘你到那也發起下辯論，這樣對付官家也有不在白鹿洞書院的正當理由。”

“那大好了，”楊啟源笑了笑：“正好，我也想去荊湖南路（湖南）旅游一番。”

接著，周敦頤和楊啟源便敲定了在書院發動大辯論的演講。

次日清晨，白鹿洞書院講堂內人頭攢動，檐角銅鈴在風中輕響，似在為這場思想交鋒搖旗助威。楊啟源立于臺前，素色襦裙上繡著云雷紋，手中竹簡卷著《實踐論》墨跡未干。她望向臺下屏息凝神的學子與端坐后排的周敦頤，清了清嗓子：

“魏征在唐太宗李世民諫言時，開頭便是‘求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源；諸位可知是為什么？”楊啟源忽然發問，驚起廊下白鴿振翅，“如何看一件事能不能成？看的就是你的思想在指導做這件事的時候是不是符合外界的客觀規律，以及你對這件的認知到達了什么程度，就決定了你辦成這件事的概率有多大。想讓樹木長得快，應認識樹木生長規律；想飲用干凈的水，他的源頭不能受污染，那如何保證不受污染？也應遵循水的客觀規律。這些客觀規律用世人常說格物致知，可若不親手觸摸寒冰，怎知霜雪刺骨？若不躬身開墾荒田，怎懂稼穡艱辛？這便是《實踐論》的根本——真理不在竹簡墨香里，而在踏破草鞋的每一步路上。”

她展開演講稿：“有人讀遍圣賢書，卻連麥苗與韭菜都分不清；有人目不識丁，卻能在洪水中筑起堤壩。為何？因前者困于紙上談兵，后者以血汗為墨書寫真知。就像《易經》的卦象，乾三連、坤六斷，看似玄奧，實則源于古人觀測日月運行、四季更迭的實踐。”

講堂后排突然傳來騷動，有學子高聲質問：“照此說法，豈不是否定了圣人典籍？”楊啟源目光如炬，反問：“孔夫子周游列國被困陳蔡，若不親嘗饑寒，何來‘君子固窮’的體悟？商鞅變法若不推行墾田令，秦國鐵騎何以踏破六國？實踐是檢驗真理的礪石，而非摒棄經典的利刃。”

“可官家推崇舊學……”又有聲音怯生生響起。楊啟源微笑地回應：“官家的馬車要靠車輪滾動前行，思想的車輪又豈能困在舊轍？今日辯論，正是要讓真理在碰撞中顯露真容！”

隨后，楊啟源繼續講：那我們如何去認識這個世界？現在人和人之間的差距歸根到底是認知的差距，那么這個差距到底來自哪里呢？

我們認識這個世界最初是由兩個階段組成的，一個是感性的階段，一個是理性的階段。

感性的階段是我們所有的認識必須是你去真實的感受。比如，就大家讀書，改變人生的問題：一種

就是說我拿到一本書去學習，學習完之后，看有沒有收獲；另外一種就是我在生活中我真的遇到了困惑，遇到了問題，比如說我做事情很容易放棄，我不能堅持持特別想通過讀書去找到一個方法，讓我做事情更能堅持，那么我往往是帶著真實收生活中的困惑去讀書的話，收獲往往會更大。

那假如我們讀書的目的是幫助自己去更好的堅持做一件事情，不輕易放棄，那么之前讀書實踐的部分，幫我們獲得了一些感性的片面的認識，那么接下來就要深化到理性的層面，去總結概念、規律和本質。

如果我們僅僅去感受過，似乎還不夠。因為我們的感受往往只是停留在一些表面的、一些片段的一些非常主觀的一些印象，所以就需要深化到第二個階段就是理性的階段。

理性的階段就是我們能夠把自己的認識形成一種概念從而進行判斷和推理。

在這里要強調一下，能否進行判斷和推理，它是反過來驗證我們的認識有沒有到達到理性的階段，有沒有抓住他的本質，他的全體和他內部的聯系。

這我們需要調整預期以符和客觀規律，就像農民伯伯種地，也要等待一年四季，然后才能收獲。總是太著急的話，那就更容易放棄。就像我們當下進行的改革一下，一定要堅持到底，才能成功。

我們總結一下，我們最初的認識是從物質世界中實踐，然后得到了感性的認識，接著深化到了理性。那么問題來了，如果一個人，

他不經過真實世界的體驗，只是在腦海中去想，那做事情要不要堅持？他只是講，只要我努力，就一定能堅持。那么這樣的人，他不經過物質世界的實踐，它只是靠自己去想，它就不是唯物論，因為任何知識的來源在于人的肉體感官對于客觀外界的感覺，否認了這個感覺，否認了直接經驗。唯物就是人相信物質是第一意識，我們人的意識思想其實它是物質的反應；但相反唯心，就是認為我們的意識是第一，那么物質其實是意識的產物。

所以唯心唯物，這去認識這個世界就是靠在實踐中去檢驗的，這就引出一句話：實踐是檢驗真理的唯一標準。

那么唯心論他們的真理來源是什么，就在思維中去推演，在大腦中去推演。

這樣我們就知道，如果一個人的認識，最初不是通過物質世界去實踐獲得感性，而只在意理性認識的部分，那它往往就是唯心的，而不是唯物的。

那么相反的，如果一個人的認識，他只基于感性的認識只基于自己的經驗，但是他沒有深化到理性，沒有去總結結它本質和規律

那么就會出現什么樣的問題呢？就比如說，有時候我們把一個人的經驗拿過來放在自己身上用，看他這么做就能夠堅持做下來，怎么我用它的方法就不好使呢，我還是覺得我堅持不了。就如同“橘生淮南則為橘，橘生淮北則為枳。”

懂得了客觀世界的規律性，不僅能夠解釋世界，而在于拿了這種對客觀規律性的認識，去能動的改造世界，那接下來我們就到了認識過程第三個階段，就是抓住了世界的規律性，然后再回到實踐中去改造實踐，就像有時候我們讀了一些書，明白了一些道理，但是到該做事情的時候會擔心我能不能做成呢？別人會不會認可呢？這個方法好用不好用呢？那應對這些所有的自我懷疑，所有內耗的唯一方法就是去實踐，在實踐中去驗證你的想法，但不幸的是很多時候事情并不像我們所預料的那么的完美，但沒關系，許多時候需要反復失敗，許多次才能糾正錯誤的認識，才能與和客觀過程的規律性相符，因而才能變主觀的東西，為客觀的東西及在實踐中得到預想的結果。

所以，我們自己平時做事情的過程中，有沒有注重理論和實踐結合，擁有一個強大的理論指導，再從實踐中去驗證我們的理論。那至此呢，我們大體就完成了認識的運動，從實踐中獲得感性認識，感性生化成的理性，將理性的規律去實踐去改造自己的世界。

我們整個認識的過程，它是一個循環往復、無窮無盡的過程。從實踐中得到感性的認識，再深化的理性的認識，再通過實踐去檢驗我們的掌握的規律得到反饋和修正，

從而達到更高層次的認識，也就是說，實踐和認識之每一循環的內容都比較的深入了更高一級的程度，這就是唯物辯證論的全部認識論，

也是唯物辯證論的知行統一觀。

講到這里窗外忽起大風，將案上紙張卷向半空，恰似即將燎原的思想火種。隨著楊啟源話音落下，講堂內陷入短暫的寂靜，唯有紙張簌簌飄落的聲響。突然，一名身著藏藍儒衫的學子起身，拱手道：“楊姑娘所言雖振聾發聵，但古往今來，治學皆以典籍為基，若一味強調實踐，豈不是本末倒置？圣人之道，歷經千年傳承，難道還抵不過田間勞作、市井營生？”

楊啟源唇角微揚，踱步至窗邊，晨光穿透雕花窗欞灑在她肩頭：“這位兄臺可知‘紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行’？可若無人親身丈量土地、觀測星象，這‘天理’從何而來？就像冶煉鐵器，需經千錘百煉方能成器，思想亦需在實踐中淬火，方能剔除虛妄。”她拾起一片飄落的竹簡，“昔年大禹治水，若只捧著《洪范》空談五行相生，而不跋涉山川、疏浚河道，九州早已淪為澤國。”

另一學子霍然站起，漲紅著臉道：“依姑娘所言，日后書院授課，難道要罷黜六經，改教耕田織布？”哄笑聲中，楊啟源并未動怒，反而指向門外正在清掃落葉的老仆：“諸位且看，他每日清掃庭院，知曉何時風急葉多，何處溝渠易堵，這些經驗，哪本典籍記載過？書院不應成為故紙堆的墳場，而應是連接學問與天地的橋梁。”

此時，周敦頤撫須微笑，緩緩起身：“楊姑娘這番言論，恰似一股清泉注入死水池塘。但老朽亦有一問：實踐若脫離了典籍指引，會不會淪為盲目蠻干？就像舟行江河，若無羅盤指引，恐將迷失方向。”

楊啟源向周敦頤行一禮，目光掃過滿堂凝神傾聽的學子：“周老師所言極是。典籍是前人實踐的結晶，而我們的實踐，正是為后人書寫新的典籍。今日這場辯論，不是要割裂二者，而是要讓‘知’與‘行’如陰陽魚般交融共生——以實踐驗證典籍之真偽，以典籍拓寬實踐之境界。”她突然提高聲調，“諸君！若真理是高懸的明月，那實踐便是我們手中的長梯，唯有一步一步攀登，方能觸到那清輝！”

轟然掌聲中，書院大門突然被撞開，一名驛卒滿頭大汗沖了進來：“急報！官家車駕已過淮河，后日酉時便到白鹿洞書院！”話音落地，講堂內先是一靜，隨即爆發出更熱烈的議論，而楊啟源與周敦頤對視一眼，眼中皆閃過意味深長的笑意。窗外，風起云涌，似有一場更大的風暴，正在醞釀。