詩(shī)經(jīng)六義
《詩(shī)經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌三部分。“風(fēng)”是各諸侯國(guó)的調(diào)；“雅”是宗周地區(qū)的正樂(lè)；“頌”是宗廟祭祀之樂(lè)。至于“大雅”和“小雅”當(dāng)從音樂(lè)分，“廣大而靜，疏達(dá)信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。《詩(shī)經(jīng)》的藝術(shù)技法被總結(jié)成“賦，比，興”，與“風(fēng)，雅，頌”合稱“六義”。
“詩(shī)六義”是《詩(shī)大序》（《毛詩(shī)序》）最先提出，這個(gè)提法又是以《周禮》“大師……教六詩(shī)：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”的舊說(shuō)為根據(jù)，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中作品的分類和表現(xiàn)手法所做的高度概括。
孔穎達(dá)在《毛詩(shī)正義》中解釋：“風(fēng)、雅、頌者，《詩(shī)》篇之異體；賦、比、興者，《詩(shī)》文之異辭耳。……賦、比、興是《詩(shī)》之所用；風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。”
一般認(rèn)為風(fēng)、雅、頌是詩(shī)的分類和內(nèi)容題材；賦、比、興是詩(shī)的表現(xiàn)手法。其中風(fēng)、雅、頌是按不同的音樂(lè)分的，賦、比、興是按表現(xiàn)手法分的。
賦、比、興的運(yùn)用，既是《詩(shī)經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標(biāo)志，也開(kāi)啟了中國(guó)古代詩(shī)歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義，歷來(lái)說(shuō)法眾多。簡(jiǎn)言之，賦就是鋪陳直敘，即詩(shī)人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達(dá)出來(lái)。比就是比方，以彼物比此物，詩(shī)人有本事或情感，借一個(gè)事物來(lái)作比喻。興則是觸物興詞，客觀事物觸發(fā)了詩(shī)人的情感，引起詩(shī)人歌唱，所以大多在詩(shī)歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法，在詩(shī)歌創(chuàng)作中，往往交相使用，共同創(chuàng)造了詩(shī)歌的藝術(shù)形象，抒發(fā)了詩(shī)人的情感。
一、比，就是譬喻。
朱熹《詩(shī)集傳》說(shuō)：“比者，以彼物比此物也。”這是至今仍常常使用的一個(gè)主要修辭手法，包括比喻與象征。比喻可以使描述形象化。如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》寫(xiě)莊姜的美貌用了一連串的比喻：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。”因?yàn)橛星昂蟮囊幌盗斜扔鳎阅┪驳狞c(diǎn)睛之句才能使其形象躍然紙上。
比喻還可以突出事物的特征。因?yàn)楸扔鞫际侨≌w上差異較大，而某一方面有共同性的事物來(lái)相比，喻體與本體相同之處往往就相當(dāng)突出。因此，在比喻中，便常常有夸張的性質(zhì)。如《碩鼠》，就其外形、生物的類別及其發(fā)展程度的高低而言，本體與喻體的差別是相當(dāng)之大的；但是，在不勞而獲這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，卻完全一致，所以這個(gè)比喻實(shí)際上是一種夸張的表現(xiàn)。
又由于喻體在人們長(zhǎng)期的社會(huì)生活中已獲得了一定的情感意蘊(yùn)，在某種程度上已有一定的象征意義，故根據(jù)與不同喻體的聯(lián)系，可以表現(xiàn)不同的感情，如《碩鼠》《相鼠》等。《詩(shī)經(jīng)》中用比的地方很多，運(yùn)用亦很靈活、廣泛。如《衛(wèi)風(fēng)·氓》：“桑之未落，其葉沃若”。“桑之落矣，其黃而隕”。前者用以比喻形體，后者用以比喻感情之變化。
《邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》：“有力如虎，執(zhí)轡如組。”以形態(tài)比形態(tài)；
《唐風(fēng)·椒聊》：“椒聊之實(shí)，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無(wú)朋”。以某種繁多之物喻人之多生；
《王風(fēng)·黍離》：“中心如醉”，“中心如咽”。以感覺(jué)喻感覺(jué)；
《詩(shī)經(jīng)》中的“比”有兩點(diǎn)應(yīng)特別加以注意：
一為象征。手法上比較含蓄，但往往從多方面進(jìn)行比喻，即用“叢喻”之法，有時(shí)同于今日的“指桑罵槐”的。如《小雅·大東》：“跂彼織女。終日七襄。雖則七襄，不成報(bào)章。睆彼牽牛，不以服箱。東有啟明，西有長(zhǎng)庚。有捄天畢，載施之行。維南有箕，不可以簸揚(yáng)。維北有斗，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。”前半通過(guò)一系列的比喻說(shuō)明東方諸侯國(guó)之百姓對(duì)西周王朝貴族竊據(jù)高位、不恤百姓的憤怒（皆有名無(wú)實(shí)之物），末尾以箕之翕其舌，斗之向北開(kāi)口挹取，指出西人對(duì)東人的批判。實(shí)際上是用了象征的手法。
另一種為同時(shí)運(yùn)用通感的修辭手法。也就是說(shuō)比喻中打破了事物在人的聽(tīng)、說(shuō)、觸方面的界限。如：
《小雅·節(jié)南山》：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”以山之高峻，比喻師尹地位之顯赫、重要，此以具體物之高，喻抽象的地位之顯赫。
《小雅·天保》：“如月之恒，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無(wú)不爾或承。”以山岡之永恒，河水之不斷，日月之長(zhǎng)在，松柏之茂盛比喻君福祚之不可限量。
《邶風(fēng)·谷風(fēng)》：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒。”以山谷之風(fēng)，喻人之盛怒，以自然現(xiàn)象喻人情緒之變化，是通感之比。
《詩(shī)經(jīng)》中的比是多種多樣的，大多是篇中有比的句子，個(gè)別為全詩(shī)皆含比意，如《碩鼠》。
二、興是借助其他事物作為詩(shī)歌的開(kāi)頭。
朱熹《詩(shī)集傳》說(shuō)：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”興即引發(fā)、開(kāi)頭。包括兩種情況：
一、情觸于物而發(fā)為歌詠（即用一個(gè)同表現(xiàn)內(nèi)容相協(xié)調(diào)的事物為開(kāi)頭）。
二、借助某事某物起韻。
從文學(xué)發(fā)源的整個(gè)過(guò)程來(lái)說(shuō)，興是早期詩(shī)歌的特征；從詩(shī)歌作者的層次來(lái)說(shuō)，它是民歌的特征；如從創(chuàng)作方式來(lái)說(shuō)，它是口頭文學(xué)的特征。采用興的手法的作品多在《國(guó)風(fēng)》之中。漢代以后，雖《詩(shī)經(jīng)》被視為經(jīng)典，比興之法被提到很高的地位，但如同《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》一樣單純起韻的興詞并不見(jiàn)于文人的創(chuàng)作；而從引發(fā)情感的事物寫(xiě)起的興，同比和賦的手法很接近。
朱熹對(duì)賦、比、興概念的解釋十分明確，但他將《詩(shī)經(jīng)》每章表現(xiàn)手法都一一標(biāo)出，其所言的類型和對(duì)詩(shī)的解釋中，就顯示了矛盾。如《關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”朱標(biāo)：“興也。”但他在具體解釋此章時(shí)又說(shuō)：“雎鳩，一名王雎，……生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎，故《毛傳》以為摯而有別，《烈女傳》以為人未嘗見(jiàn)其乘居而匹處者。蓋其性然也。”串講全章時(shí)又云：“言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與合鳴于河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之美匹乎？言其相與和樂(lè)而恭敬亦若雎鳩之情摯而有別也。”則又成了“比”。
再如《桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家。”他也標(biāo)為“興也”，解釋時(shí)卻說(shuō)：“周禮，仲春令會(huì)男女，然則桃之有華，正婚姻之時(shí)也。”又成了“賦”。
這樣，賦、比、興三者的界限就又亂了。比較適合的劃分是，凡與當(dāng)時(shí)情景之描述有關(guān)聯(lián)者，都應(yīng)歸于賦，如《卷耳》《黍離》《蒹葭》《七月》；凡有比喻、象征意義者，都應(yīng)歸之比，如《關(guān)雎》《桃夭》《谷風(fēng)》《無(wú)衣》；只有無(wú)法與詩(shī)本義聯(lián)系的，才是興，如《黃鳥(niǎo)》《采薇》等。
興包括“情觸于物而發(fā)為歌詠”的情形，是指由于人們生活閱歷各不相同，每個(gè)人的經(jīng)歷都會(huì)有種種偶然的情形，某些事物對(duì)一般人來(lái)說(shuō)是漠不相關(guān)，但對(duì)某一具體人來(lái)說(shuō)，就可能會(huì)勾起對(duì)舊的經(jīng)歷的回憶，引起很深的感慨。
三、賦。
《詩(shī)集傳》說(shuō)：“賦者，敷陳其事而直言之也。”
這里所謂“直言之”，是說(shuō)不以興詞為引，也不用比的手法，并不是不要細(xì)致的形容描繪。因此可以說(shuō)：興、比以外的其他一切表現(xiàn)手段，都可以包括在“賦”的范圍之內(nèi)。作為一種寫(xiě)作手段，它包括得十分廣泛。就《詩(shī)經(jīng)》言之，它包括敘述、形容、聯(lián)想、懸想、對(duì)話、心理刻畫(huà)等。《七月》《生民》全詩(shī)都用賦法，無(wú)論對(duì)于棄兒情節(jié)的敘述，還是對(duì)于祭祀場(chǎng)面的描寫(xiě)，都極為生動(dòng)。《東山》《采薇》二首，除《東山》第一章“蜎蜎者蠋，烝在桑野”外，也全用賦法。但這兩首詩(shī)寫(xiě)行役征人之心緒，可謂淋漓盡致：“昔我往矣，楊柳依依。今我來(lái)思，雨雪霏霏。”這是最上乘的寫(xiě)景詩(shī)。所以，《詩(shī)經(jīng)》的賦法不只是指敘述，不只是所謂“直陳其事”，在抒情寫(xiě)景方面，也達(dá)到很高超的地步。
《詩(shī)經(jīng)》中也常體現(xiàn)于一些簡(jiǎn)單的敘事。如《邶風(fēng)·靜女》寫(xiě)了一個(gè)女子約他的男朋友晚間在城隅相會(huì)，但男青年按時(shí)到了約會(huì)地點(diǎn)，卻不見(jiàn)這位姑娘，等之不來(lái)，既不能喊，也不能自己去找，不知如何是好而“搔首踟躕”。過(guò)了一會(huì)，姑娘忽然從暗中跑出來(lái)，使小伙子異常高興。詩(shī)中所寫(xiě)姑娘藏起來(lái)的那點(diǎn)細(xì)節(jié)，可以理解為開(kāi)玩笑，也可以理解為對(duì)小伙子愛(ài)的程度的測(cè)試，充滿了生活的情趣，表現(xiàn)了高尚純潔的愛(ài)情。后面贈(zèng)彤管的細(xì)節(jié)也一樣。其中既無(wú)比，也無(wú)興，卻十分生動(dòng)。
《詩(shī)經(jīng)》中也有通過(guò)人物的對(duì)話來(lái)抒情、敘述的。如《鄭風(fēng)·溱洧》，表現(xiàn)三月間水暖花開(kāi)之時(shí)，男女青年在水邊游玩戲謔的情景。通篇并無(wú)興詞，也全無(wú)比喻，卻描繪出一幅充滿歡樂(lè)氣氛的民俗畫(huà)。《東山》的第二章寫(xiě)其想象中的家可能會(huì)出現(xiàn)的情況，第四章前半寫(xiě)設(shè)想妻子可能正在家中想念自己等。
《詩(shī)經(jīng)》中有些純用賦法的詩(shī)中，也創(chuàng)作出了很深遠(yuǎn)的意境。《黍離》《君子于役》《蒹葭》全用賦法，既無(wú)興詞，也無(wú)比喻，然而抒情味道之濃、意境之深遠(yuǎn)、情調(diào)之感人，后來(lái)之詩(shī)，少有其比。詩(shī)人寫(xiě)景不是專門描摹之，從抒情中帶出；而情又寓于景。
前人用賦、比、興來(lái)概括《詩(shī)經(jīng)》的表現(xiàn)手法，十分精到。但對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“賦”這種表現(xiàn)手法注意得不夠，在興和賦、比的關(guān)系上也一直未能劃分清楚。再就是將比、興看作詩(shī)的特征的主要體現(xiàn)。這是將《詩(shī)經(jīng)》中的“比興”和后代的“比興”混同之故。其實(shí)，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中賦法的研究，應(yīng)是探討《詩(shī)經(jīng)》藝術(shù)手法的重要方面，這同古代文論史上探討“比興”概念的流變是兩回事。
《詩(shī)經(jīng)》中“興”的運(yùn)用情況比較復(fù)雜，有的只是在開(kāi)頭起調(diào)節(jié)韻律、喚起情緒的作用，興句與下文在內(nèi)容上的聯(lián)系并不明顯。如《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦在梁，戢其左翼，君子萬(wàn)年，宜其遐福。”興句和后面兩句的祝福語(yǔ)，并無(wú)意義上的聯(lián)系。《小雅·白華》以同樣的句子起興，抒發(fā)的卻是怨刺之情：“鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無(wú)良，二三其德。”這種與本意無(wú)關(guān)，只在詩(shī)歌開(kāi)頭協(xié)調(diào)音韻，引起下文的起興，是《詩(shī)經(jīng)》興句中較簡(jiǎn)單的一種。《詩(shī)經(jīng)》中更多的興句，與下文有著委婉隱約的內(nèi)在聯(lián)系。或烘托渲染環(huán)境氣氛，或比附象征中心題旨，構(gòu)成詩(shī)歌藝術(shù)境界不可缺的部分。如《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，茂盛的桃枝、艷麗的桃花，和新娘的青春美貌、婚禮的熱鬧喜慶互相映襯。而桃樹(shù)開(kāi)花（“灼灼其華”）、結(jié)實(shí)（“有蕡其實(shí)”）、枝繁葉茂（“其葉蓁蓁”），也可以理解為對(duì)新娘出嫁后多子多孫、家庭幸福昌盛的良好祝愿。詩(shī)人觸物起興，興句與所詠之詞通過(guò)藝術(shù)聯(lián)想前后相承，是一種象征暗示的關(guān)系。《詩(shī)經(jīng)》中的興，很多都是這種含有喻義、引起聯(lián)想的畫(huà)面。比和興都是以間接的形象表達(dá)感情的方式，后世往往比興合稱，用來(lái)指《詩(shī)經(jīng)》中通過(guò)聯(lián)想、想象寄寓思想感情于形象之中的創(chuàng)作手法。
重章疊句
《詩(shī)經(jīng)》的句式，以四言為主，四句獨(dú)立成章，其間雜有二言至八言不等。二節(jié)拍的四言句帶有很強(qiáng)的節(jié)奏感，是構(gòu)成《詩(shī)經(jīng)》整齊韻律的基本單位。四字句節(jié)奏鮮明而略顯短促，重章疊句和雙聲疊韻讀來(lái)又顯得回環(huán)往復(fù)，節(jié)奏舒卷徐緩。《詩(shī)經(jīng)》重章疊句的復(fù)沓結(jié)構(gòu)，不僅便于圍繞同一旋律反復(fù)詠唱，而且在意義表達(dá)和修辭上，也具有很好的效果。
《詩(shī)經(jīng)》中的重章，許多都是整篇中同一詩(shī)章重疊，只變換少數(shù)幾個(gè)詞，來(lái)表現(xiàn)動(dòng)作的進(jìn)程或情感的變化。如《周南·芣苡》三章里只換了六個(gè)動(dòng)詞，就描述了采芣莒的整個(gè)過(guò)程。復(fù)沓回環(huán)的結(jié)構(gòu)，靈活多樣的用詞，把采芣苡的不同環(huán)節(jié)分置于三章中，三章互為補(bǔ)充，在意義上形成了一個(gè)整體，一唱三嘆，曼妙非常。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》卷一云：“讀者試平心靜氣，涵詠此詩(shī)，恍聽(tīng)田家婦女，三三五五，于平原繡野、風(fēng)和日麗中，群歌互答，馀音裊裊，若遠(yuǎn)若近，若斷若續(xù)，不知其情之何以移而神之何以曠。則此詩(shī)可不必細(xì)繹而自得其妙焉。”
除同一詩(shī)章重疊外，《詩(shī)經(jīng)》中也有一篇之中，有兩種疊章，如《鄭風(fēng)·豐》共四章，由兩種疊章組成，前兩章為一疊章，后兩章為一疊章；或是一篇之中，既有重章，也有非重章，如《周南·卷耳》四章，首章不疊，后三章是重章。
《詩(shī)經(jīng)》的疊句，有的在不同詩(shī)章里疊用相同的詩(shī)句，如《豳風(fēng)·東山》四章都用“我徂東山，慆慆不歸。我來(lái)自東，零雨其濛”開(kāi)頭，《周南·漢廣》三章都以“漢之廣矣，不可泳思，江之永矣，不可方思”結(jié)尾。有的是在同一詩(shī)章中，疊用相同或相近的詩(shī)句，如《召南·江有汜》，既是重章，又是疊句。三章在倒數(shù)第二、三句分別疊用“不我以”、“不我與”、“不我過(guò)”。
《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中的疊字，又稱為重言。“伐木丁丁，鳥(niǎo)鳴嚶嚶”，以“丁丁”、“嚶嚶”摹伐木、鳥(niǎo)鳴之聲。“昔我往矣，楊柳依依。今我來(lái)思，雨雪霏霏。”以“依依”、“霏霏”，狀柳、雪之態(tài)。這類例子，不勝枚舉。和重言一樣，雙聲疊韻也使詩(shī)歌在演唱或吟詠時(shí)，章節(jié)舒緩悠揚(yáng)，語(yǔ)言具有音樂(lè)美。《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中雙聲疊韻運(yùn)用很多，雙聲如“參差”、“踴躍”、“黽勉”、“栗烈”等等，疊韻如“委蛇”、“差池”、“綢繆”、“棲遲”等等，還有些雙聲疊韻用在詩(shī)句的一字三字或二字四字上。如“如切如磋”（《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》）、“爰居爰處”（《邶風(fēng)·擊鼓》）、“婉兮孌兮”（《齊風(fēng)·甫田》）等。