“明日隔山岳，世事兩茫茫。”杜甫筆端流淌的這十字詩行，如一聲喟嘆，道出人生永恒迷局：明日山岳橫亙，世事如云海翻涌，茫茫無垠。這“隔”字分明點出物理距離的阻絕，而“茫茫”二字更似心靈陷入無邊迷霧的惶惑。

誠然，杜甫時代山水阻隔帶來消息杳然的困境，已隨科技洪流而消弭。然而物理山岳的拆除，卻意外引發出心靈上更深的鴻溝與茫然——此乃現代性悖論最深的印記。

那山岳曾為有形屏障，而如今技術雖將地理隔膜如冰融化，卻同時凝固了心與心間無形的厚壁。視頻會議里，多少像素拼湊的笑臉背后，隱藏著真實溫度與理解的缺失？社交軟件上，無數“好友”如紙鳶般的連線，在風浪中輕輕一扯便斷。這豈非印證了帕斯卡爾所嘆：“我們由于交流而形成了語言，我們在森林中迷失了方向。”我們自以為在科技森林中辟出通途，卻不知在喧囂的交流里，悄然迷失了彼此靈魂的所在。

昔日山岳之隔尚可憑魚雁尺素來傾訴心事，今日心靈高墻之內，縱使聲音在電波中穿行無阻，卻再難喚起對方心弦上一絲真實的震顫。二戰期間，納粹隔離區鐵絲網兩側的猶太同胞，隔著生死距離，目光卻依舊竭力穿透鐵絲網，無聲地彼此確認著生命的存在——那目光里靈魂的渴念，在物理隔絕中反而更顯悲愴與深刻。

更令人深陷于茫茫迷霧的，是當下信息的汪洋大海。當信息洪流如瀑布般傾瀉而下，我們卻反而在“數字迷霧”里窒息，辨不清方向。海量信息如碎玻璃片般紛亂刺眼，遮蔽了事物的真實輪廓；真相與假象在“后真相”時代互相纏繞著，在眾聲喧嘩中織成一張真假難辨的網。于是，我們便如置身于一片無邊無際的霧海，方向盡失，茫然失措。

蘇軾曾言“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。今日我們“不識世事真面目”，何嘗不是因被淹沒于信息洪流中？此“茫茫”之態，正是現代心靈在認知迷宮中尋不到出口的象征。

當物理的屏障消融，心靈的藩籬卻高筑；當信息的閘門大開，認知的坐標卻漂移——面對這雙重茫茫，人該如何自處？

竊以為，勇氣首先在于直面“隔”與“茫茫”的宿命。誠如《徒然草》所言：“事事皆乃未聞未見，豈有可疑者乎？”世界本就如霧中山水，變化莫測，何須強求全盤掌控？坦然接受未知的常態，反能卸下心靈的千斤重擔。其次，當在喧囂中為靈魂辟出一方“靜觀”之地。王維“行到水窮處，坐看云起時”的意境，正是心靈在迷茫中不為所擾的澄明境界。這份靜觀，使人在信息洪流中穩住靈魂之錨。

當“隔山岳”與“兩茫茫”從地理困境升華為存在的根本境遇，當科技既夷平高山又筑起心墻，當信息既填滿耳目又遮蔽真相——我們方知，真正的山岳不在遠處，而在人心之內；真正的茫茫，乃是生命固有的未知底色。

但請相信，當我們在山岳之內外承認“茫茫”的永恒，這誠實本身已是力量。它讓我們不再虛妄地試圖掌控迷霧，而是在霧中清醒地辨認出腳下屬于自己的一寸土地。

茫茫何嘗不是生命的原野？未知正是召喚探索的號角。